“Empecé a mirarlo a él  y luego a la luna, él estaba usando un manto rojo, y me  parecía más hermoso que la luna.” (Al-Tirmidhi)

Así es como Yabir Ibn Samura describió al Último de los Profetas, el Jefe de los píos, el Príncipe de los Creyentes, el Escogido del más Misericordioso – Muhammad, el Mensajero de Dios.

Tenía una cara agradable, redonda, blanca y de justas proporciones.  Su cabello le caía hasta los lóbulos de las orejas.  Su barba era espesa y negra.  Cuando estaba contento, su cara se iluminaba.  Su risa era la más agradable.  Sus ojos eran negruzcos, y sus pestañas eran largas.  Sus cejas estaban corvadas.  ¡Cuando los ojos de Abdullah Ibn Salam, el rabino principal de Medina, se encontraron con su cara, declaró que una cara tan noble no podría ser la cara de un mentiroso!

Era de altura media, ni alto ni bajo.  Usaba unas sandalias de cuero oscuras.  Vestía con sencillez.

En su espalda, hacia el hombro izquierdo tenía la marca de la profecía.  Era del tamaño del huevo de una paloma con manchas como lunares.  Las palmas de sus manos eran más suaves que la seda.

Se lo reconocía por su fragancia cuando se acercaba aún desde una cierta distancia.  Las gotas de su transpiración eran como perlas.  ¡Sus compañeros usaban su sudor para mezclarlo con sus perfumes y hacerlos fragantes más aun!

La doctrina islámica sostiene si alguien ha sido bendecido con la visión del Profeta en un sueño, entonces realmente lo ha visto.

El Profeta permanecía en silencio por períodos largos de tiempo, no era verborrágico.

Cuando hablaba, decía sólo la verdad en una voz que agradaba a los oídos.  No hablaba rápidamente como tantas personas hacen hoy; más bien hablaba con un discurso claro para que aquéllos que se sentaban con él pudieran recordarlo.  Su discurso fue descrito por ser tal que cualquiera que deseó recordar sus palabras pudiera hacerlo muy fácilmente.  Sus compañeros nunca lo describieron como un ser común ni indecente.  Nunca maldijo ni insultó.  Era dulce al hablar aún si debía reprochar algo.

La conducta más odiosa para él eran los malos modales.  A veces repetía dos veces lo que estaba diciendo,  para permitirles a los oyentes entenderlo bien, a veces lo repetía hasta tres veces.  Él daba  sermones cortos.  Mientras decía los sermones sus ojos se ponían rojos, su voz subía de tono, y sus emociones se hacían visibles como si estuviera advirtiendo un ataque inminente del enemigo.

Llevó una vida simple sin ninguna extravagancia o lujo.  Puso la vida mundana fuera de sus objetivos.  ¡Él consideró mundo como una prisión, y no el Paraíso!  Si hubiera deseado, podría haber tenido todo lo material, porque las llaves de los tesoros de este mundo se le ofrecieron, pero él se negó a aceptarlos.  No intercambió su porción de la vida del más allá por la vida mundana.  Supo siempre que el hombre en este mundo es un viajero, este mundo no es una residencia permanente.  Entendió cabalmente que es una estación del tránsito hacia la última morada, no un parque de ocio.  Dio a este mundo su valor real – una nube de verano que se dispersaría pronto.

Dios dice que Él lo enriqueció de la pobreza:

¿Y no te encontró necesitado, y te dio lo suficiente? (Corán 93:8)

Aisha, su esposa, dijo:

“Llegaba a pasar un mes sin que la familia de Muhammad encendiera fuego en su casa”.  Ellos subsistían con dos cosas: dátiles y agua.  Algunos residentes de Medina que eran sus vecinos le enviaban leche de oveja, que él bebía y compartía con  su familia.” (Sahih Al-Bujari, Sahih Muslim)

¡Ella nunca se quejó de que la familia de Muhammad comió solo pan de cebada en pocas cantidades por varios días consecutivos desde el tiempo de su llegada a Medina hasta que él falleciera, es decir, aproximadamente 10 años!

Con todo esto, él se ponía de pie en el medio de la noche para ofrecer su gratitud a su Señor en la oración.  ¡Oraba tanto tiempo que sus pies se hinchaban!  Cuando sus esposas le preguntaban que por qué rendía tanto culto a Dios, su única respuesta era:

“¿Acaso yo no debo ser un siervo agradecido de Dios?” (Sahih Al-Bujari, Sahih Muslim)

¡Omar, uno de sus compañeros, recuerda los días en que pasó tanta hambre que a veces el Profeta no tenía ni dátiles podridos para satisfacer su apetito!

Abdullah Ibn Masud, otro compañero y testigo de estos hechos, dice que una vez, cuando Muhammad despertó del sueño, le quedaron en su cuerpo las marcas de la estera de hojas de palma ásperas sobre la que él dormía.  Abdullah se quejó:

“¡Mi padre y madre sean tu rescate!  ¿Por qué no nos permitiste preparar algo (más suave) para ti, así podrías haber descansado mejor?”

Él contestó:

“Yo no tengo nada que hacer con este mundo.  Estoy en este mundo como un jinete que se detiene bajo la sombra del árbol durante un tiempo corto y, después de tomar un descanso, continúa nuevamente su jornada, dejando atrás el árbol.” (At-Tirmidhi)

Los conquistadores, generalmente son recordados en la historia como personas que hicieron correr ríos de sangre y erigieron pirámides de cráneos.  Muhammad, es conocido por su piedad.  Nunca tomó venganza contra nadie de entre las muchas personas que lo intentaron dañar.  Hasta tal punto siguió esta conducta de perdonar a sus enemigos,  que  nunca golpeó a nadie con su mano, ni a una mujer ni a un sirviente, solamente luchó en el campo de batalla.  Su misericordia pudo palparse el día que él entró en La Meca como libertador después de ocho años de destierro.

Él perdonó a aquéllos que lo persiguieron, y forzaron a él y su familia en el destierro durante tres años donde vivió con los suyos en montañas escabrosas porque sus perseguidores  lo habían acusado de ser un loco, un poeta, o un poseso.  Él perdonó a Abu Sufian, uno de sus peores enemigos, uno de los que trataron de perseguirlo día y noche.  También perdonó a Hind, esposa de Abu Sufian, quién mutiló el cuerpo muerto del tío musulmán del Profeta y se comió el hígado crudo después de pedir a Wahshi, un esclavo feroz conocido por sus habilidades luchadoras, que lo matara.  El perdón del Profeta y su noble misericordia entonces llevaron a Abu Sufian y a Hind a aceptar el Islam.  ¿Qué otra persona pudo haber estado más en contra del Mensajero más noble y más verdadero de Dios?  Y sin embargo ambos aceptaron su profecía y el Islam, conmocionados por la piedad de Muhammad.

Wahshi que vivía en La Meca ganó su libertad por el servicio de matar al tío del Profeta.  Cuando el Islam conquistó La Meca, Wahshi huyó fuera de La Meca a Taif.  Pero en poco tiempo Taif también se rindió a los musulmanes.  Le dijeron que Muhammad perdonaría a cualquiera que aceptara el Islam.  Aunque su crimen era tan grande, Wahshi reunió  valor y fue al Profeta de la Misericordia y anunció su Islam, y Muhammad, que Dios le de la paz, lo perdonó.

Su perdón incluso se extendió a Habbar Ibn Aswad.  Cuando Zaynab, la hija del Profeta, estaba emigrando de La Meca a Medina, un grupo de hombres intentó detenerla, Habbar era uno de ellos.  Él empujó a la hija embarazada del Profeta de su camello y ella cayó al suelo.  Como resultado, ella perdió a su bebé.  Queriendo librarse de la culpa de su crimen, Habbar huyó a Persia, pero Dios le volvió su corazón hacia el Profeta.  ¡Así que fue a la asamblea del Profeta, reconoció su culpa, dijo el testimonio de fe, y obtuvo el perdón del Profeta!

Muhammad, (la paz y las bendiciones de Dios sean con él), realizó milagros físicos con el permiso de Dios.  Por él se partió la luna en dos mitades.  Él viajó en una noche de La Meca a Jerusalén montado en un ser celestial en una jornada mística conocida como Mi’raay, este ser, al-Buraq, lo llevó a dirigir a todos los Profetas en la oración, y luego ascendió más allá de los siete cielos para encontrarse con su Señor.  Él curó enfermos; los demonios dejaron a los poseídos por su orden, el agua fluyó de sus dedos, y multiplicó la comida de la gente.

Aún así, era el más humilde de hombres.  Se sentaba en la tierra, comía sentado en el suelo, y dormía sobre una estera en el suelo.  Un compañero narró que si un extraño entraba en una reunión dónde él estaba presente, no podría diferenciar al Profeta de sus compañeros debido a su humildad.  Anas, su sirviente, juró que en sus nueve años de servicio, el Profeta nunca lo castigó o lo culpó de algo.  Aquéllos alrededor de él describieron a Muhammad como un ser muy humilde y temeroso de Dios.  Él auxiliaba al débil, visitaba al enfermo y asistía a las procesiones fúnebres.  Permanecía en la retaguardia de las caravanas para ayudar al débil y orar con ellos.  No dudaba en caminar con una viuda o una persona pobre hasta que hubiera conseguido cumplir con sus necesidades.  Atendió a la invitación de un esclavo, no comiendo más que pan de cebada con él.

Era el mejor hombre para su esposa.  Aisha describió cuán humilde era:

“Estaba ocupado pero ayudaba en los quehaceres de la casa, y cuando el tiempo de la oración llegaba,  realizaba la ablución y se iba a orar.  Él remendaba sus propias sandalias y cosía sus propios vestidos.  Era un ser humano común, ordeñaba su oveja y hacía sus propios quehaceres.” (Sahih Al-Bujari)

Así era el Profeta noble de Dios que nosotros debemos amar más de nuestros propios egos y quien Dios ha descrito como:

“VERDADERAMENTE, en el Enviado de Dios tenéis un buen ejemplo para todo aquel que tiene puesta su esperanza [con anhelo y temor] en Dios y en el Último Día, y que recuerda mucho a Dios.” (Corán 33:21)

Libertad de reunión y autonomía religiosa

Dado el consentimiento por parte de la constitución, los judíos tuvieron la completa libertad de practicar su religión. Los judíos en Medina en el tiempo del Profeta tuvieron su propia escuela de aprendizaje, llamada Bait-ul-Midras, en la que ellos solían recitar la Tora, hacer actos de adoración y educarse a ellos mismos.

El Profeta enfatizó en muchas cartas a sus emisarios que las instituciones no podían ser maltratadas. He aquí una carta dirigida a su emisario ante los líderes de Santa Catalina en el Monte Sinaí, quienes buscaban la protección de los musulmanes:

 “Este es un mensaje de Muhammad ibn Abdullah, como un pacto con aquellos que adoptan el cristianismo, cercanos o lejanos, nosotros estamos con ellos. En verdad, yo, los servidores, los asistentes y mis seguidores los defienden, debido a que los cristianos son mis ciudadanos. ¡Y por Dios!, yo estoy en contra de cualquier cosa que no los complazca a ellos. Ninguna imposición debe haber sobre ellos. Ni tampoco sus jueces deben ser removidos de sus puestos ni sus monjes de sus monasterios. Nadie debe destruir una casa de culto, ni dañarla, ni llevarse nada de ella para las casas musulmanas. Si alguien toma algo de esto, él dañará el pacto de Dios y desobedecerá a Su Profeta. En verdad, ellos son mis aliados y tienen mi apoyo seguro contra todos aquellos con los que ellos se enemisten. Nadie debe obligarlos a viajar u obligarlos a luchar. Los musulmanes deben luchar junto a ellos. Una mujer cristiana no puede ser casada con un musulmán sin que ella dé su consentimiento. A ella no se le debe impedir visitar su iglesia para orar. Sus iglesias son declaradas bajo protección. A ellos no se les deben impedir repararlas ni dejar de observar lo sagrado de sus pactos. Nadie de la nación (los musulmanes) debe desobedecer el pacto hasta el Ultimo Día (el fin del mundo)”.[1]

Como uno puede ver, esta carta consistía de varias cláusulas que cubrían todos los aspectos importantes de los derechos humanos, incluyendo temas como la protección de las minorías que vivían bajo el mandato islámico, la libertad de culto y movimiento, la libertad de nombramiento de sus propios jueces, y de tener y mantener su propiedad, la exención del servicio militar, y el derecho a la protección en la guerra.

En otra ocasión, el Profeta recibió una delegación de sesenta cristianos de la región de Nayrán, en ese entonces una parte de Yemen, en su  mezquita. Cuando llegó el momento de su oración, ellos miraron hacia el este y oraron. El Profeta ordenó que se los dejara tranquilos y que no fueran interrumpidos.

Política

También hay ejemplos en la vida del Profeta en los cuales él cooperó con la gente de otras religiones en la arena política. Seleccionó a un no musulmán, Amr ibn Umaiyah-ad-Damri, como embajador para ser enviado ante Negus, el Rey de Etiopía.

Estos son sólo algunos ejemplos de la tolerancia del Profeta hacia otras religiones. El Islam reconoce que hay pluralidad de regiones en esta tierra, y le da el derecho a los individuos a escoger el camino que ellos crean que sea verdadero. La religión no deber ser, y nunca lo fue, obligatoria para un individuo en contra de su propia voluntad; y estos ejemplos de la vida del Profeta, que Dios exalte su mención, son un epítome del versículo del Corán que promueve la tolerancia religiosa y establece la guía para la interacción de los musulmanes con las personas de otras religiones. Dios dice:

“No está permitido forzar a nadie a creer”. (Corán 2:256)

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“Vosotros tenéis vuestra religión, y yo tengo la mía”.

La península de Arabia, durante el tiempo del Profeta, era una región en la que varias religiones estaban presentes. Allí había cristianos, judíos, zoroastrianos, politeístas, y otros no afiliados a ninguna religión. Cuando uno mira la vida del Profeta, puede tomar muchos ejemplos que representan el alto nivel de tolerancia hacia la gente de otras religiones.

Con el fin de entender y juzgar esta tolerancia, uno debe mirar el periodo en el que el Islam era un estado formal, con las leyes específicas establecidas por el Profeta de acuerdo con los principios de la religión. Aunque se pueden observar muchos ejemplos de tolerancia mostrados por el Profeta en los 13 años de su permanencia en La Meca, uno puede equivocadamente pensar que esto sólo se debía a que buscaba elevar el perfil de los musulmanes y el status social del Islam en general. Por esta razón, la discusión se limitará al periodo que tuvo inicio con la emigración del Profeta a Medina y, específicamente, una vez se estableció la constitución.

La Sahifah

El mejor ejemplo de tolerancia mostrado por el Profeta hacia otras religiones puede ser la constitución misma, llamada la ‘Sahifah’ por los primeros historiadores.[1] Cuando el Profeta emigró hacia Medina, su papel como un simple líder religioso llegó a su fin; él era ahora el líder político de un estado, gobernado por medio de los preceptos del Islam, los cuales exigían que se establecieran leyes claras de gobierno para asegurar la armonía y la estabilidad en una sociedad que alguna vez había sido afligida por décadas de guerra; leyes que debían asegurar la coexistencia pacífica de los musulmanes, los judíos, los cristianos y los politeístas. Debido a esto, el Profeta estableció una ‘constitución’, misma que detalló las responsabilidades de todas las partes que residían en Medina, sus obligaciones para con cada una de las otras, y ciertas restricciones que se imponían a cada una. Todas las partes debían obedecer lo que allí se mencionaba, y cualquier violación de sus artículos sería considerada como un acto de traición.

Una Nación

El primer artículo de la constitución era que todos los habitantes de Medina, los musulmanes, así como aquellos que habían entrado en el pacto como los judíos, los cristianos, y los idólatras, eran “una nación”. Todos eran considerados miembros y ciudadanos de la sociedad de Medina, sin importar su religión, raza o ancestros. Las personas de otras religiones eran protegidas de cualquier daño de la misma forma que los musulmanes, como está establecido en otro artículo: “A los judíos que nos siguen les corresponde la ayuda y la equidad. Ellos no deben ser dañados ni auxiliados sus enemigos”. Previamente, cada tribu tenía alianzas y enemigos dentro y fuera de Medina. El Profeta reunió a estas tribus bajo un sistema de gobierno, el cual sostuvo los pactos de las alianzas en existencia con anterioridad entre aquellas tribus individuales. Todas las tribus tenían que actuar como un todo, sin importar las alianzas individuales. Cualquier ataque sobre otra religión u otra tribu era considerado un ataque sobre el estado y sobre los musulmanes también.

Las vidas de los practicantes de otras religiones en la sociedad musulmana también recibían estatus de protegidas. El Profeta dijo:

“Quienquiera que mate a una persona que tenga una tregua con los musulmanes nunca olerá la fragancia del Paraíso”. (Sahih Muslim)

Dado que la ventaja estaba de parte de los musulmanes, el Profeta estrictamente advirtió en contra de cualquier maltrato hacia personas de otras religiones. Él dijo:

“¡Cuidado! Quienquiera que sea cruel y duro con una minoría no musulmana o quien restrinja sus derechos o le cargue con algo mayor a lo que ellos puedan soportar, o quienquiera que tome cualquier cosa para él en contra de su libre voluntad, yo (el Profeta Muhammad) me quejaré en contra de esa persona en el Día del Juicio”. (Abu Dawud)

A cada cual su propia religión

En otro artículo, la constitución establece: “Los judíos tienen su religión y los musulmanes tienen la suya”. En esto, está claro que nada, excepto la tolerancia, sería tolerado; y que, aunque todos eran miembros de la misma sociedad, cada cual tenía su religión separada que no podía ser violada. A cada cual le era permitido practicar sus creencias con libertad, sin ningún impedimento, y no se toleraría ningún acto de provocación.

Hay muchos otros artículos de esta constitución que pueden ser discutidos, pero el énfasis será puesto en un artículo que establece: “Si alguna disputa o controversia que pueda causar problema llegare a surgir, ésta debe ser referida a Dios y a su Mensajero”. Esta cláusula sostenía que todos los habitantes de un Estado deben reconocer un nivel superior de autoridad y en aquellos asuntos que involucraban varias tribus y religiones, la justicia no podían ser tomada por líderes individuales; en lugar de eso, ésta debía ser arbitrada por un líder del estado en persona o sus representantes designados. Estaba permitido, sin embargo, para las tribus individuales que no eran musulmanas, referirse a sus propias escrituras religiosas y a sus hombres instruidos con relación a sus propios asuntos. Aunque podían, si así optaban por hacerlo, pedirle al Profeta que juzgara entre ellos sus asuntos. Dios dice en el Corán:

“Prestan oídos a la mentira y comen vorazmente de lo ilícito. Y si se presentan ante ti [para que juzgues entre ellos], hazlo o no intervengas [si no quieres]. Si no intervienes, no podrán perjudicarte en absoluto; y si juzgas entre ellos, hazlo con equidad. Dios ama a los justos”. (Corán 5:42)

Aquí vemos que el Profeta le permitía a cada religión juzgar sobre sus propios asuntos, de acuerdo con sus propias escrituras, siempre y cuando ello no estuviera en oposición con los artículos de la constitución, un pacto que tomó en cuenta el mayor beneficio de la coexistencia pacífica de la sociedad.

Dios inspiró en el alma de toda persona la habilidad, aunque limitada, de reconocer el error.

“Y le enseñó el camino del bien y del mal”. (Corán 91:8)

Mientras las persona busquen la rectitud, sabrán por medio de su conciencia cuando hayan cometido algo malo, a pesar de que puedan encontrar numerosas formas para excusarse a sí mismos por lo que están haciendo. No les gustaría que alguien se enterase acerca de aquellas cosas, pues están avergonzados de ello; su religión está enriquecida con timidez, vergüenza y pudor. El Profeta dijo:

“La vergüenza y el pudor pertenecen a la perfección de la fe”. (Sahih Al-Bujari)

La vergüenza es algo que puede impedir que una persona cometa el mal. El Profeta dijo:

“Si no tienes vergüenza, haz lo que te plazca”. (Sahih Al-Bujari)

La vergüenza, siendo y el nivel el tener vergüenza en frente de Dios por cometer pecados, es un factor clave para evitar el pecado, y este estándar también puede ser usado para juzgar si un acto es o no un pecado.

Estos sentimientos de conciencia y vergüenza son una consecuencia natural de la creencia y fe verdaderas, y esto es lo que la religión del Islam busca crear en el individuo, una conciencia islámica que guíe a los humanos a través de sus vidas.

Esta conciencia interior es lo que señala el estado del corazón de un individuo, ya sea que esté vivo buscando la verdad, o muerto, lleno de deseo por esta vida mundana. La falta de religiosidad y la indulgencia en el pecado causa que una persona pierda su propia conciencia, al punto que ya no pueda ser usada como una fuente de guía.

“Pero sus corazones se endurecieron y el demonio les embelleció lo que hacían”. (Corán 6:43)

“¿Acaso [los incrédulos] no transitan por la Tierra, y no tienen intelecto para reflexionar ni oídos [que escuchen lo sucedido a los pueblos que les precedieron]? No son sus ojos los que se enceguecen sino los corazones dentro de sus pechos”. (Corán 22:46)

El corazón puede ser usado como una guía, en conjunto con el intelecto y la revelación, con el fin de hacer más fácil la búsqueda de la verdad. El corazón de alguien que está buscando la verdad es de hecho un corazón que está vivo, para eso es esta vida, y anhelando las cosas que hacen que la busque. Este tipo de persona nunca encontrará la paz para su corazón en ninguna otra religión, excepto en la religión que Dios ordenó para la humanidad; en tanto que su ansiedad por la verdad exista, su conciencia continuará molestándola hasta que encuentren la verdadera religión de Dios. De hecho, si la persona es sincera, Dios la guiará hacia la verdad:

“Y a quienes siguen la guía, Él les incrementará su fe y les facilitará obrar piadosamente”. (Corán 47:17)

< Anterior La rectitud y el pecado (parte 1 de 2): La rectitud es buen carácter

“La Rectitud es el buen carácter, y el pecado es cualquier cosa que incomoda (tu conciencia) y que no deseas que la gente conozca”. (Sahih Muslim)

An-Nawwas bin Sam’an es un famoso compañero del Profeta Muhammad. Él pertenecía a la tribu árabe de Kallab y se estableció en Siria luego de la muerte del Profeta.

Su narración fue recolectada por un erudito del hadiz llamado Muslim bin Hayyay, quien nació en el 817 d.C. en la ciudad de Naishapur, en el noreste de Irán, y que murió allí mismo a la edad de 58 años, en el 875 d.C. Muslim empezó a estudiar la ciencia del Hadiz Profético a la edad de 15 años, y viajó a Irak, el Hiyaz (Arabia Saudita Occidental), Siria, y Egipto para estudiar bajo la enseñanza de grandes maestros del hadiz, como Al-Bujari, Ahmad ibn Hanbal y otros. Recopiló un libro que contiene 9.200 hadices, el cual es conocido como Sahih Muslim. Los eruditos musulmanes lo consideran como la más auténtica recopilación de hadices proféticos luego de la Sahih Al-Bujari.

Esta narración es importante debido a que brinda claridad acerca de algunos de los aspectos más sutiles de la rectitud y el pecado, ayudando a definir ambos conceptos. Dado que el Islam le da tanta importancia a la creencia y a la adoración de Un Dios, uno puede pensar equivocadamente que esto por sí solo es suficiente para ser recto. Este hadiz, a pesar de esto, muestra que una de las principales consecuencias de la creencia correcta y verdadera es el buen carácter, y que ello es un aspecto intrínseco del significado de la rectitud. Ello enfatiza algunos de los significados hallados en lo que Dios dice, lo cual menciona que la rectitud, al tiempo que es una combinación de la creencia correcta y la adoración prescrita, es además la conducta correcta en las relaciones humanas:

“La piedad no consiste en orientarse hacia el oriente o al occidente, sino que consiste en creer en Dios, el Día del Juicio, los ángeles, el Libro, los Profetas, hacer caridad, a pesar del apego que se tiene por los bienes, a los parientes, huérfanos, pobres, viajeros insolventes, mendigos y prisioneros, hacer la oración prescrita, pagar el Zakat, cumplir con los compromisos contraídos, ser paciente en la pobreza, la desgracia y en el momento del enfrentamiento con el enemigo. Esos son los justos, y esos son los temerosos de Dios”. (Corán 2:177)

En lugar de ser un fin en sí misma, uno de los principales propósitos de la adoración es traer atributos beneficiosos para  el individuo y la sociedad. Dios dice acerca de la oración:

“Recita lo que se te ha revelado del Libro [el Corán] y haz la oración, que en verdad la oración preserva de cometer actos inmorales y reprobables”. (Corán 29:45)

De esta forma, uno puede decir sin reparos que el Islam, como un todo, vino para perfeccionar las buenas maneras, como lo hizo el Profeta mismo:

“En verdad yo fui enviado para completar los rasgos más nobles del carácter”. (Sahih Muslim)

Dado que el Islam no es sólo una religión sino una forma de vida entera, incorporar todas sus varias facetas, aspectos y buenos modales es, de hecho, considerado como una forma de adoración por medio de la cual uno puede alcanzar la misma recompensa que haciendo otros actos voluntarios de adoración más obvios. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, declaró:

“A través de sus modales y buena conducta, el creyente puede obtener el estatus de una persona que ayuna durante el día y ora durante la noche constantemente”. (Abu Dawud)

El Profeta incluso declaró que esta es una de las mejores formas de adoración, sin nada por encima de ello, excepto los mandatos obligatorios del Islam:

“En el Día de la Resurrección, nada tendrá más peso en la escala (de las buenas acciones) del creyente que la buena conducta. Dios odia a aquel que jura en vano y profiere obscenidades”. (Abu Dawud, At-Tirmidhi)

A través de mantener la buena conducta, uno se vuelve de los amados servidores de Dios. El Profeta dijo:

“Los más amados siervos de Dios para Dios son aquellos que tienen los mejores modales”. (Al-Hakim)

Cuando uno se da cuenta de la importancia del buen carácter y de su esencialidad al definir la rectitud, un elemento que es la meta del Islam, esto exhorta a los musulmanes a cumplir este aspecto de la fe de la misma manera, dado que no puede volverse “recto” a través de la mera creencia y devoción a Dios en sí mismas sin el buen carácter.

Pero, ¿qué es considerado como buen carácter? Encontramos que el Corán y la Sunnah, en varios textos, lo definen como cualquier rasgo que es beneficioso para los seres humanos, tanto para uno mismo como para los demás; y al mismo tiempo, que no sea general o específicamente prohibido por el Islam. Por ejemplo, Dios dice:

“Quienes hacen caridad, tanto en los momentos de holgura como en la estrechez, controlan su enojo y perdonan a las personas, sepan que Dios ama a los benefactores”. (Corán 3:134)

La rectitud es tratar con equidad, justicia y decencia a la familia. El Profeta dijo:

“Los creyentes con la fe más perfecta son aquellos con la mejor conducta y modales. Y los mejores entre ustedes son aquellos que son los mejores con sus familias”. (At-Tirmidhi)

La veracidad es un aspecto esencial del buen carácter, el cual lleva al Paraíso. El Profeta dijo:

“En verdad la veracidad lleva a la corrección, y ésta lleva al Paraíso”. (Sahih Muslim)

Estos no son más que unos pocos ejemplos de los numerosos textos, los cuales definen y exhortan a los musulmanes para ser excelentes en su carácter y su comportamiento. A pesar de que la rectitud engloba aquellas acciones que son por naturaleza complacientes para la conciencia de los humanos, la religión juega un papel vital en definir lo que ella es. Por ejemplo, cualquier cosa cuyo daño es mayor que su bien no puede ser definido como rectitud, incluso si es considerado comúnmente como bondad y rectitud. El Profeta dijo:

“No es rectitud que ayunen durante el viaje”. (Sahih Al- Bujari)

Aunque ayunar es una de las acciones más meritorias, aquí no se le considera rectitud debido al daño que puede causar a los individuos y sus compañeros durante un viaje. Además de esto, robar de un rico con el fin de darle a un pobre no puede ser considerado como rectitud, dado que el robo ha sido específicamente prohibido por la religión.

Al mismo tiempo, una acción que algunas veces pueda ser vista como dura, puede también ser considerada como buen carácter, tal como imponer un castigo a un niño a cierta edad como un medio de educación. El Profeta dijo:

“Ordénenles a sus hijos que oren cuando tengan siete años de edad, y castíguenlos [si ellos no lo hacen] cuando tengan diez años de edad…” (Abu Dawud)

Por esta razón, buscamos la guía divina con el fin de definir para nosotros las buenas maneras y el carácter ejemplificados por el Profeta, como Dios dijo:

“En verdad, eres de una naturaleza y moral grandiosas”. (Corán 68:4)

Dios también dijo:

“Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Dios [de valor y firmeza en la fe] para quienes tienen esperanza en Dios, [anhelan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Dios”. (Corán 33:21)

Aisha, la esposa del Profeta, fue preguntada sobre su carácter. Ella respondió:

“Su carácter era el Corán”. (Sahih Muslim, Abu Dawud)

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Por Jamaal Ad-Din Zarabozo (© 2011 IslamReligion.com)
Publicado 28 Mar 2011 – Última modificación 28 Mar 2011
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Segundo, existen algunos asuntos dañinos que la humanidad debe evitar. Ellos también deben ser prohibidos de forma explícita y permanente. El alcohol y los embriagantes, por ejemplo, siempre serán dañinos para la humanidad. De vez en cuando, los seres humanos pueden encontrar alguna cosa beneficiosa respecto al alcohol, como Dios mismo afirma en el Corán, pero de manera global, ninguna sociedad puede sostener que el consumo de alcohol sea algo bueno. Consideremos sólo el costo social de beber en los Estados Unidos. Muchas familias son destruidas por causa del abuso de alcohol. Conducir bajo la influencia del alcohol es reconocido como un peligro para la sociedad, y aunque se han tomado grandes pasos para controlarlo, muchas personas siguen muriendo o siendo gravemente heridas por causa del alcohol. Muchos alcohólicos no pueden mantener un trabajo y de esta forma se hacen dependientes del estado, poniendo la carga de su cuidado sobre el resto de los ciudadanos. En lo referente a asuntos de esta naturaleza, el Islam prohíbe tales prácticas para siempre, puesto que no existe argumento serio para que el alcohol sea permitido. (De hecho, uno puede argumentar que hoy es permitido sólo porque el costo de mantener a la gente alejada de esta “droga” adictiva es prohibitivo y exorbitante. Esto, en realidad, es sólo otra señal de lo peligroso y nocivo que es el alcohol.)

Tercero, más allá de eso, los seres humanos sólo necesitamos algunas leyes detalladas y muchos principios generales que nos permitan guiar nuestras vidas en toda época y lugar. Esto es exactamente lo que provee la Ley Islámica. Así, Dios proporciona leyes detalladas respecto a qué tipos de comida uno debe comer, sobre la herencia, quién es una esposa legal, cómo deben ser las relaciones internacionales, etc. A partir de esas leyes detalladas, un erudito es capaz de extraer reglas para muchas situaciones nuevas. De los principios generales, un erudito puede derivar guía para varios temas que, por ejemplo, no ocurrían durante la época del Profeta.

Cuarto, en el área de los contratos sociales y los negocios, por ejemplo, el principio general es que todo está permitido a menos que haya evidencia de lo contrario. Por lo tanto, la Ley Islámica permite un alto nivel de libertad dentro de la ley. En las negociaciones comerciales, por ejemplo, el Islam ha prohibido los intereses, las transacciones excesivamente riesgosas, el juego, el fraude, el engaño, vender y comprar cosas ilegales, y la coerción. En general, estos son los aspectos dañinos que han sido prohibidos. En otras palabras, la guía es tal que cuando se desarrollan nuevas formas de negociación comercial, como en los tiempos modernos, uno puede determinar cuáles son aceptables de acuerdo a la guía islámica y cuáles no. De esta forma, la Ley Islámica ha sido probadamente factible por más de 1 400 años, y de acuerdo a las creencias islámicas, seguirán siendo factibles hasta el Día del Juicio. Dos comerciantes están en capacidad de establecer entre ellos cualquier forma de contrato comercial que deseen, siempre y cuando en él se eviten los aspectos básicos prohibidos y dañinos. Uno no puede imaginar cuántos tipos de transacciones están consecuentemente permitidas bajo la Ley Islámica.

Finalmente, debe reconocerse que esta guía completa y global que permanecerá viable hasta el Día del Juicio, es una gran bendición de Dios, y es otra señal de que los humanos debemos volvernos hacia Dios en busca de guía. El ser humano por cuenta propia jamás será capaz de hallar una forma de vida que sea correcta y apropiada, incluso para un solo lugar y época, no hablemos de algo que pueda ser bueno por siglos o milenios, aunque los humanos intentaran aferrarse a lo que seguían en el pasado. Saied Qutb habló de forma elocuente sobre este punto con las siguientes palabras:

Cuando un ser humano intenta construir un concepto metafísico o un sistema de vida a través de sus propios esfuerzos, este concepto o sistema no puede ser universal. Sólo puede ser parcialmente válido, bueno para una época y lugar, pero no para otros tiempos y lugares; y apropiado para un grupo de circunstancias, pero no para otro. Más aún, incluso cuando se enfrenta a un solo problema, es incapaz de analizarlo desde todos los ángulos posibles y tomar en consideración todas las consecuencias de la solución propuesta, puesto que cada problema se extiende en el espacio y el tiempo y está conectado con precedentes y antecedentes más allá de la capacidad de observación y la comprensión de los seres humanos.

Por consiguiente, concluimos que ninguna filosofía ni sistema de vida producido por el pensamiento humano puede tener la característica absoluta de “universal”. Por mucho, podrá cubrir un segmento de la vida humana y podrá ser válido por un período temporal. Debido a su alcance limitado, siempre será deficiente en muchos aspectos; y debido a su temporalidad, está destinado a causar problemas que requieren modificaciones y cambios en la filosofía o sistema de vida original. Los pueblos y naciones que basan sus sistemas sociales, políticos y económicos en filosofías humanas, siempre están enfrentados con contradicciones y “dialécticas”[1].

Uno sólo necesita ver un ejemplo que ha sido muy debatido recientemente para entender que aplicar la guía de Dios a todos los lugares y épocas es lo mejor para la humanidad. La circuncisión es una práctica bien conocida y establecida en el Islam. En las últimas décadas, los doctores y científicos –debido a la comprensión muy limitada del hombre respecto a la realidad de los humanos como un todo– han debatido en pro y en contra de la circuncisión. En una década están a favor, mientras que en la siguiente dicen que es inútil y dañina para los niños. Ahora han descubierto –o creen que han descubierto, pues pueden equivocarse de nuevo– que la circuncisión es una gran defensa contra el VIH/SIDA. Entonces, corren ahora a circuncidar a muchos hombres en diferentes partes de África.

Quizás, después de muchos casos como este, más y más humanos se darán cuenta de que hay una guía, completa y perfecta, que viene de Dios y que es exactamente lo que todos los seres humanos necesitan y requieren, sin importar la época y el lugar.

La guía es completa y suficiente para siempre

En resumen, la guía es completa y adecuada para todas las épocas y lugares. Es todo lo que los musulmanes necesitan para la felicidad en este mundo y en la otra vida. No puede ser mejorada. Por consiguiente, no necesita ninguna adición, alteración ni supresión. Aquellos que piensan que pueden mejorar lo que Dios ha revelado son arrogantes en el más puro sentido y van más allá de lo que jamás podrán alcanzar. Por esta razón obvia, el Profeta dio advertencias muy fuertes respecto a las innovaciones, las herejías y los cambios de la fe. Tales cosas no son necesarias en lo absoluto, y simplemente le restan valor a la belleza y perfección del Islam. Así, el Profeta dijo:

“Los peores asuntos son los inventados. Toda innovación (en asuntos de fe) es un desvío”. (Sahih Muslim)

También dijo:

“Todo desvío conduce al fuego del Infierno”. (An-Nasaai)

El Profeta también dijo:

“Cualquiera que introduce algo en nuestro asunto (el Islam) que no pertenezca a él, será rechazado”. (Sahih Al-Bujari y Sahih Muslim)

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La obediencia al Profeta Muhammad, una obligación para todos

Antes de discutir cómo las leyes del Islam son universales, es importante discutir brevemente el tema de aquellos que están siguiendo a anteriores Profetas confirmados de Dios. Estas personas pueden argumentar que el Profeta Muhammad pudo haber sido veraz, pero que es suficiente para ellos seguir al Profeta que están siguiendo.

En realidad, nadie tiene derecho a aceptar a los demás Profetas mientras rechaza al Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Nadie tiene el derecho de decir que Muhammad fue veraz, pero “prefiero continuar siguiendo a Jesús o a Moisés en su lugar”. Hablando con lógica, uno no puede esperar que esto sea aceptable para Dios. Dios ha enviado a Su mensajero final para que creamos en él y lo sigamos, reemplazando y cancelando lo que quedaba de las enseñanzas de los Profetas anteriores. En el Corán, Dios describe tal actitud:

“Y cuando se les dice: Creed en lo que Allah ha revelado, responden: Creemos en lo que Allah nos reveló pero no en lo que vino después, a pesar de ser la Verdad que corrobora lo que tienen…”. (Corán 2:91)

Además, Dios ha declarado a esa clase de personas como incrédulos. Él ha dicho:

“Por cierto que quienes no creen en Dios ni en Sus Mensajeros y pretenden hacer distinción entre [la fe en] Dios y Sus Mensajeros diciendo: Creemos en algunos y en otros no, intentando tomar un camino intermedio, son los verdaderos incrédulos. Y a los incrédulos les tenemos reservado un castigo denigrante. Pero quienes crean en Dios y en Sus Mensajeros sin hacer distingos [de fe] entre ellos, Él les concederá su recompensa. Dios es Absolvedor, Misericordioso”. (Corán 4:150-152)

El Profeta dijo:

“[Juro] por [Dios], Aquel que tiene mi alma en Sus manos, que no habrá nadie a quien me haya dirigido, sea judío o cristiano, que me escuche y muera sin creer en lo que he dicho, que no vaya a ser habitante del Infierno”. (Sahih Muslim)

El Profeta también les dijo a sus compañeros:

“Si mi hermano Moisés viviera hoy día, no habría tenido más opción que seguirme”. (Ahmad y Ad-Darimi)

Por lo tanto, la universalidad del Islam aplica también para todos aquellos que han seguido a cualquiera de los Profetas anteriores. Ellos no tienen opción lógica más que aceptar y seguir al Profeta Muhammad.

La universalidad del Islam y su intemporalidad

Como mencionamos, el Profeta Muhammad declaro que él fue el Profeta final enviado a la humanidad. Al mismo tiempo, resulta inconcebible que Dios hubiera dejado a los humanos sin ninguna forma de guía clara. En otras palabras, el hecho de que Él enviara este Mensajero final debe ser suficiente para guiar a toda la humanidad después de él hasta el Día del Juicio. De hecho, el Profeta mismo tocó este punto en su esencia cuando dijo:

“Les he dejado dos cosas que, si se aferran a ellas, nunca se perderán (cuando yo ya no esté): El Libro de Dios y la Sunnah de Su Mensajero”. (Sahih Muslim)

Dios también dijo:

“…Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión…”. (Corán 5:3)

Así, la religión está completa y perfecta y no hay necesidad de ninguna alteración o cambio. El mensaje ha llegado y será suficiente hasta el Día del Juicio. El Profeta enviado para todos los pueblos ya ha venido.

Esto implica que las enseñanzas del Profeta son válidas y obligatorias para toda la humanidad. Esto es, su ejemplo y enseñanzas no son sólo para la gente de Arabia de su época. Por el contrario, son igualmente válidos e importantes para todos y cada uno de los musulmanes hoy día, estén en Nueva York o en Malasia.

En este punto, alguien podría preguntar con razón: ¿Cómo es que esta Ley es capaz de satisfacer las necesidades de toda la humanidad hasta el Día del Juicio? La sociedad humana está cambiando a diario. ¿Cómo es que una sola “ley” puede brindar guía para todos en todas las épocas? La respuesta a esta pregunta tiene que ver con la belleza de la Ley. Cuando uno estudia la ley promulgada por el Profeta Muhammad, encuentra que tiene los elementos necesarios de flexibilidad que le permiten ser tan practicable en la actualidad como lo fue durante la época del Profeta. En esencia, aquellos temas que necesitan ser fijos y permanentes, lo son así en la Ley Islámica. Aquellos que necesitan ser flexibles para que diferentes personas de diferentes tiempos puedan aplicarlos de maneras distintas, son flexibles en la Ley Islámica. Por lo tanto, es una forma de vida divinamente guiada, que es adecuada y práctica para todos los seres humanos hasta el Día del Juicio.

El entendimiento correcto de este punto gira alrededor de varios temas. El primero de importancia es el fin de la profecía como le fue otorgado al Profeta Muhammad. El segundo tiene que ver con la perfección de la religión y la forma en que es capaz de guiar a la humanidad en todas las épocas.

El final de la profecía

Dios decretó que el Profeta Muhammad sería Su último Mensajero. Dios dice:

“Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Allah y el sello de los Profetas; y Allah es Omnisciente”. (Corán 33:40)

El mismo Profeta Muhammad dijo:

“He sido enviado para toda la creación y soy el sello de todos los Profetas”. (Sahih Muslim)

Y también dijo:

“Los Hijos de Israel fueron liderados por los Profetas; cada vez que un Profeta moría era sucedido por otro. Pero he aquí que no habrá Profeta después de mí”. (Sahih Al-Bujari, Sahih Muslim)

Así, ha venido finalmente el Profeta que ha declarado explícitamente ser el Profeta final. Los Profetas que antecedieron al Mensajero –hasta donde podemos ver por lo que se ha narrado de ellos– nunca proclamaron tal cosa respecto a sí mismos. Así por ejemplo, en Deuteronomio 18:17-19, Dios le dice a Moisés: “Levantaré entre sus hermanos un Profeta como tú” en el futuro. En el Nuevo Testamento, en Juan 14:15-16, Jesús habla de “otro Consolador” que sería enviado por Dios. (También en Juan 16:7-8 y Juan 16:12-13 Jesús habla de alguien que vendría en el futuro.) Por otro lado, el Profeta Muhammad dejó muy claro que ningún Profeta vendría después de él.

Habiendo sido enviado como el Mensajero final para la humanidad, debió haber algunos aspectos que fueran únicos respecto a este último Profeta. Estos aspectos incluyen:

Primero, ya que nadie podría venir después a corregir ningún error o distorsión, la revelación recibida por el último Profeta debía ser preservada en su pureza más prístina. Esto, obviamente, está más allá del alcance de este artículo, pero un estudio de la historia del Corán y de la Sunnah demostrará que ambos han sido preservados minuciosamente.

Segundo, la naturaleza de la “señal” del último Profeta debería también ser diferente. Esto porque esta señal tendría que afectar no sólo a la gente que vivió durante la época del Profeta, sino también a todos aquellos que vendrían después. La “señal” del Profeta Muhammad fue el Corán, y su naturaleza milagrosa aún puede ser apreciada hoy día, y continuará siendo apreciada en el futuro.

Tercero, este Profeta final no podría ser enviado simplemente para una comunidad entre toda la humanidad, pues entonces cada comunidad tendría su Profeta final y así discreparía con los demás. Este Profeta final tiene que ser enviado para toda la humanidad, poniendo fin a la sucesión de Profetas y sirviendo al mundo entero. El Profeta Muhammad fue el único Profeta que hizo saber que no había sido enviado a un pueblo determinado, sino para todos los pueblos de la tierra. Los judíos, por ejemplo, se consideran a sí mismos una raza elegida y que su mensaje está dirigido sólo a ellos. Así, muchos judíos ortodoxos no creen en hacer proselitismo de su fe. El Nuevo Testamento también deja claro que la misión de Jesús era para las Tribus de Israel. Mateo 10:5-6 dice:

“Jesús envió a estos doce con las siguientes instrucciones: No vayan entre los gentiles ni entren en ningún pueblo de los samaritanos. Vayan más bien a las ovejas descarriadas del pueblo de Israel”.

Se dice que Jesús le dijo a la mujer cananea cuando le pidió ayuda,

“No fui enviado sino a las ovejas perdidas del pueblo de Israel”. (Mateo 15:24)[1]

Esta misión limitada de Jesús también se afirma en el Corán (61:6). En el caso del Profeta Muhammad, sin embargo, Dios dice:

“Dí [¡Oh Muhammad!], ‘¡Oh, hombres! Ciertamente soy el Mensajero de Dios para todos vosotros…’”. (Corán 7:158)

Otro versículo dice:

“Y no te enviamos [¡Oh, Muhammad!] sino como albriciador y amonestador para todos los hombres”. (Corán 34:28)

Y hay más versículos que afirman lo mismo. El Profeta Muhammad también declaró que fue distinguido de entre los Profetas anteriores en cinco formas. La última que mencionó fue:

“[Antes] un Profeta era enviado sólo para su propio pueblo, pero yo he sido enviado para toda la humanidad”. (Sahih Al-Bujari y Sahih Muslim)

Cuarto, las leyes y enseñanzas de su mensaje tienen que ser fijas en temas que necesitan fijarse para toda la humanidad hasta el Día del Juicio, y deben ser flexibles o susceptibles a adaptación en aquellas materias que necesitan estar abiertas al cambio dadas las circunstancias cambiantes de la humanidad. Esto se discutirá con más detalle más adelante.

En todos estos puntos, uno ve que es el mensaje del Profeta Muhammad el que cumple con todos estos criterios. Más aún, todos estos aspectos hacen claro que el Profeta Muhammad está calificado y es suficiente para ser el Mensajero de toda la humanidad, y que la religión que toda la humanidad debe aceptar es el Islam.

¿Cuántos profetas ha enviado Dios a la humanidad? Sólo podemos asegurar, como lo menciona claramente el Corán, que Dios ha enviado al menos un profeta a cada nación. Esto es porque uno de los principios de Dios, es que Él nunca pedirá que le rinda cuentas alguien a quien Él no le haya aclarado lo correcto y lo que no lo es. El Corán menciona los nombres de 25 profetas, incluidos Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhámmad (que Dios les de paz). Estos cinco son los más ejemplares de entre los mensajeros de Dios.

Un aspecto destacado de la creencia islámica en la profecía, es creer y respetar a todos los mensajeros de Dios, sin excluir a ninguno. Todos los profetas fueron enviados por un mismo Dios con el mismo propósito: guiar a la humanidad hacia Él. Por lo tanto, creer en todos ellos es esencial y lógico; aceptar a algunos y rechazar a otros se basa en una idea equivocada del rol de los profetas o en un prejuicio racial. Los musulmanes son los únicos en el mundo que consideran la creencia en todos los profetas como un objeto de fe. Los judíos rechazan a Jesús y Muhámmad (que la paz sea con ellos), y los cristianos rechazan a Muhámmad. Los musulmanes aceptan a todos los mensajeros de Dios que brindaron orientación a la humanidad. Sin embargo, las revelaciones que esos profetas anteriores a Muhámmad brindaron de Dios han sido tergiversadas de una forma u otra.

La creencia en todos los profetas enviados por Dios es una obligación para los musulmanes mencionada en el Corán:

“Decid: Creemos en Allah y en lo que nos fue revelado, en lo que reveló a Abraham, a Ismael, a Isaac, a Jacob y a las doce tribus [descendientes de los hijos de Jacob], y lo que reveló a Moisés, a Jesús y a los Profetas. No discriminamos entre ellos, y nos sometemos a Él”. (Corán 2:136)

El Corán enseña en los siguientes versículos que ésta es la verdad y la fe imparcial. Si otras naciones creen en lo mismo, es porque están siguiendo el buen camino. Si no lo hacen, es porque deben estar siguiendo sus propios impulsos o ideas equivocadas y es Dios quien los juzgará. Por eso leemos:

“Así pues, si creen en lo mismo que vosotros habrán seguido la buena guía; y si vuelven sus espaldas, por cierto que estarán en un gran error. Dios bastará contra ellos. Él es Omnioyente, Omnisciente. Nuestra religión es la de Dios. ¿Y qué mejor religión que la de Dios? Y nosotros Le adoramos”. (Corán 2:137-138)

Existen, al menos, dos puntos importantes relacionados a la profecía que necesitan ser aclarados. Estos puntos hablan acerca de los roles de Jesús y Muhámmad (que la paz sea con ellos) como profetas, que generalmente no son bien comprendidos.

El relato del Corán acerca de Jesús rechaza enfáticamente el concepto de su ‘divinidad’ y de su condición de ‘hijo de Dios’ pero lo presenta como uno de los más grandiosos profetas de la historia. El Corán deja en claro que el nacimiento de Jesús sin padre, no lo hace hijo de Dios, y menciona con respecto a esto, a Adán, que fue creado por Dios sin padre ni madre.

“Por cierto que Jesús es ante Dios semejante a Adán, a quien creó de barro y luego le dijo: ¡Sé!, y fue”.  (Corán 3:59)

Como los otros profetas, Jesús también hizo milagros. Por ejemplo, revivió a los muertos y curó a los ciegos y a los leprosos, pero al mostrar estos milagros, siempre dejó en claro que provenían de Dios. Las ideas equivocadas acerca de la personalidad y misión de Jesús, la paz sea con él, se fundaron porque el mensaje divino que él predicaba, no fue registrado durante su presencia en este mundo. Por el contrario, fue registrado luego de un lapso de cien años. De acuerdo al Corán, él fue enviado a los hijos de Israel; él afirmó la validez de la Torah, que fue revelada a Moisés, la paz sea con él, y nos albrició sobre un mensaje final que vendría después del suyo.

“Y cuando Jesús, hijo de María, dijo: ¡Oh, hijos de Israel! Yo soy el Mensajero de Allah, enviado a vosotros para corroborar la Toráh y anunciar a un Mensajero que vendrá después de mí, llamado Ahmad [Éste era uno de los nombres del Profeta Muhámmad]. Pero cuando se les presentó con las evidencias, dijeron: ¡Esto es pura magia!”.  (Corán 61:6)

Sin embargo, la mayoría de los judíos rechazó su sacerdocio. Se complotaron en contra de su vida, de su opinión, e intentaron crucificarlo. Pero el Corán rechaza que en realidad haya sido crucificado; sino que fue elevado hacia Dios. Existe un versículo en el Corán que sugiere que Jesús descenderá en el final de los tiempos y los cristianos y los judíos creerán en él antes de su muerte. Esto también se afirma a través de los dichos auténticos del Profeta Muhámmad, que Dios le de paz.

El último profeta de Dios, Muhámmad, nació en Arabia en el siglo seis DC. Hasta los cuarenta años, la gente de Meca sólo lo conocía como un hombre de excelente carácter y buenos modales, y lo llamaban ‘Al-Amín’ (‘El Confiable’). Él tampoco sabía que pronto sería un profeta y que recibiría la revelación de Dios. Llamó a los habitantes de La Meca a adorar al único Dios y lo aceptaran como su Profeta. La revelación que recibió fue preservada durante toda su vida en la memoria de sus compañeros y también fue grabada en piezas de hojas de palmera, cuero, etc. Por otro lado el Corán que se ve hoy en día es el mismo que le fue revelado, sin haber sido alterado en una silaba. El Corán es un libro de orientación para toda la humanidad por todos los tiempos, y lo menciona a Muhámmad, que Dios le de paz, como el último Profeta de Dios.

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Según el Islam, Dios creó al hombre por un noble propósito: para adorarlo y llevar una vida virtuosa basada en Sus enseñanzas y orientación. ¿Cómo hubiese conocido el hombre el rol y propósito de su existencia  si no hubiese recibido instrucciones claras y prácticas de lo que Dios quiere de él? Ahí encontramos la necesidad de la Profecía. Por lo tanto, Dios ha elegido de cada nación al menos un profeta para transmitir Su mensaje a la gente.

Uno puede preguntarse, ¿Cómo eran elegidos los profetas y quienes alcanzaban ese honor?

La Profecía es una bendición de Dios y una demostración de que Él le puede otorgar a quien quiera lo que Él desee. Sin embargo, al investigar los mensajes proféticos a lo largo de la historia, se pueden reconocer tres características de un profeta:

1.    Era el mejor de su comunidad, moral e intelectualmente. Esto es necesario ya que la vida de un profeta sirve como modelo para sus seguidores. Su personalidad debe atraer a las personas para que acepten su mensaje en lugar de alejarlos por su carácter imperfecto. Después de recibir el mensaje, es infalible al transmitir la revelación. Es decir, no puede cometer ningún pecado capital. Puede cometer algunos errores menores, que generalmente son corregidos por la revelación.

2.    Se apoya en milagros para probar que no es un impostor. Esos milagros son otorgados por el poder y permiso de Dios y generalmente se dan en el ámbito en el cual su gente se destaca y se reconocía superior. Podemos ilustrar esto acotando los mayores milagros de los tres profetas de las mayores religiones del mundo, el judaísmo, el cristianismo y el Islam.

Los contemporáneos de Moisés eran excelentes en el campo de la magia, por lo tanto su más grande milagro fue derrotar al mayor mago de Egipto de ese entonces. Los contemporáneos de Jesús se reconocían como dotados médicos, por lo tanto, sus milagros fueron devolverle la vida a los muertos y curar las enfermedades incurables. Los árabes, los contemporáneos del Profeta Muhámmad, que Dios le de paz, eran conocidos por su elocuente y magnifica poesía. Por lo tanto, el mayor milagro del Profeta Muhámmad fue recibir el Sagrado Corán, el equivalente a lo que toda la legión de poetas y oradores árabes no podría haber reproducido, a pesar del repetido desafió del Corán mismo. Una vez más, el milagro de Muhámmad posee algo especial en él. Todos los milagros anteriores eran limitados en tiempo y espacio; es decir, fueron vistos por gente específica en momentos específicos. Esto no fue lo que pasó con el milagro del Profeta Muhámmad, que Dios le de paz. El Corán es un milagro universal y eterno. Las generaciones anteriores fueron testigos de él y las futuras también serán testigos de su milagrosa naturaleza en términos de estilo, contenido ético y espiritualidad. Esto todavía puede probarse y por lo tanto demuestra el origen divino del Corán.

3.    Cada profeta demuestra claramente que lo que ha recibido no es una creación propia, sino de Dios, dirigida al ser humano. También confirma lo que le ha sido revelado antes que él y lo que podría llegar a ser revelado después de él. Un profeta hace esto para demostrar que simplemente está transmitiendo el mensaje que le fue confiado por el Único y Verdadero Dios de toda la gente y de todas las eras. Por lo tanto el mensaje, esencialmente, es uno y contiene el mismo propósito. No se desviará de lo que ha sido revelado antes que él y lo que podría venir después de él.

Los profetas son necesarios para transmitir el mensaje de Dios y la orientación a la humanidad, pues de otro modo no tenemos manera de saber por qué hemos sido creados. ¿Qué nos sucederá después de la muerte? ¿Existe la vida después de la muerte? ¿Somos responsables de nuestras acciones? Éstas y muchas preguntas más acerca de Dios, los ángeles, el paraíso, el infierno, y más, no pueden ser respondidas sin una revelación directa del Creador y Conocedor de lo invisible. Esas respuestas deben ser auténticas y deben venir de individuos a los cuales les tenemos respeto y confianza. Es por eso que los mensajeros son la élite de sus sociedades en términos morales y habilidad intelectual.

Por lo tanto, las calumniosas historias bíblicas acerca de algunos de los profetas no son aceptadas por los musulmanes. Por ejemplo, se dice que Lot cometió una incestuosa fornicación mientras estaba ebrio. De David se dice que envió a uno de sus líderes a matar para poder casarse con su esposa. Los profetas, para los musulmanes, son más grandiosos de lo que indican estas historias. Estas historias no pueden ser verdad desde el punto de vista islámico.

Los profetas son, también, milagrosamente apoyados por Dios e instruidos por Él para afirmar la continuidad del mensaje. El contenido del mensaje de los profetas hacia la humanidad se puede resumir en lo siguiente:

a)     Un claro concepto de Dios: Sus atributos, Su creación, lo que se le debe atribuir a Él y lo que no.

b)     Una clara idea acerca del mundo de lo oculto, los ángeles y los genios (espíritus), el Paraíso y el Infierno.

c)     Por qué Dios nos ha creado, lo que quiere de nosotros, las recompensas y castigos por la obediencia y la desobediencia.

d)     Cómo dirigir nuestros asuntos de acuerdo a Su complacencia. Es decir,  instrucciones y leyes claras que, al aplicarse correcta y honestamente, funcionan originando una sociedad más justa y armoniosa.

Queda claro del argumento anterior, que no hay quien suplante a los profetas. Hasta el día de hoy con el avance de la ciencia, la única fuente auténtica de información acerca del mundo extra sensorial es la revelación. La orientación no puede obtenerse ni de la ciencia ni de la experiencia mística personal. La primera es materialista y limitada; la segunda es subjetiva y frecuentemente  malinterpretada.

 

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